ปัจจุบันความยั่งยืนกลายเป็นสิ่งที่เกี่ยวข้องและสำคัญอย่างยิ่งในชีวิตของเรา สิ่งนี้เกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อกระแสบริโภคนิยมระดับสูงที่แพร่หลายในโลกปัจจุบันและส่งผลให้มีการใช้ทรัพยากรธรรมชาติอย่างรวดเร็วจนหมดลงอย่างรวดเร็วส่งผลให้เกิดภาวะโลกร้อนและการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ในการแสวงหาความยั่งยืนภูมิทัศน์ทางธุรกิจที่มีการแข่งขันสูงกำลังเริ่มเปลี่ยนแปลงไปแล้วบังคับให้ บริษัท ต่างๆเปลี่ยนวิธีคิดเกี่ยวกับผลิตภัณฑ์เทคโนโลยีกระบวนการและรูปแบบธุรกิจ
การเติบโตและการพัฒนาที่ยั่งยืนเรียกร้องให้เกิดความสมดุลและความกลมกลืนระหว่างความยั่งยืนของสิ่งแวดล้อมความยั่งยืนทางเศรษฐกิจและความยั่งยืนทางสังคมและการเมืองซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า P สามประการ - โลกกำไรและผู้คน
อย่างไรก็ตามแนวคิดเรื่องการเติบโตอย่างยั่งยืนด้านสิ่งแวดล้อมไม่ใช่เรื่องใหม่ หลายวัฒนธรรมและภูมิภาคในช่วงประวัติศาสตร์ของมนุษย์ได้ตระหนักถึงความจำเป็นที่จะต้องมีความกลมกลืนระหว่างสิ่งแวดล้อมสังคมและเศรษฐกิจ
ศาสนาพุทธเป็นศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสี่ของโลกโดยมีผู้ติดตามประมาณ 520 ล้านคนทั่วโลกโดยมีต้นกำเนิดเมื่อประมาณ 2,500 ปีก่อนโดยมีพื้นฐานมาจากชีวิตและคำสอนของ Siddhartha Gautama และรู้จักกันในนามพระพุทธเจ้า ซึ่งแตกต่างจากศาสนากระแสหลักอื่น ๆ พุทธศาสนาเป็นปรัชญาหรือวิถีชีวิตมากกว่า ' เรียกร้องให้มีการดำเนินชีวิตทางศีลธรรมที่สมดุลมีสติและตระหนักถึงความคิดและการกระทำการพึ่งพาซึ่งกันและกันของปรากฏการณ์ทั้งหมดและเพื่อพัฒนาปัญญาและความเข้าใจในทุกสิ่งรอบตัวเราซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับหลักการพื้นฐานของความยั่งยืน
หลักการแห่งความยั่งยืน
แม้ว่าจะมีคำจำกัดความของความยั่งยืนอยู่มากมาย แต่ฉันได้รวบรวมหลาย ๆ อย่างเพื่อให้เหรียญดังต่อไปนี้ - “ การพัฒนาอย่างยั่งยืนคือการพัฒนาที่เป็นไปตาม ความต้องการในปัจจุบัน ในขณะที่ ปกป้อง และ เพิ่มโอกาส for ผู้มีส่วนได้ส่วนเสียทั้งหมด สำหรับ อนาคต"
มีคำสำคัญบางคำในคำจำกัดความนี้ที่มีความสำคัญ 'ความต้องการในปัจจุบัน' บ่งชี้ว่าความยั่งยืนไม่ได้เกี่ยวกับการยับยั้งการพัฒนาตรงกันข้ามกับสิ่งที่นักสิ่งแวดล้อมสายตาสั้นหลายคนสั่งสอนในหน้ากากแห่งความยั่งยืน มันช่วยกระตุ้นการพัฒนาได้จริง แต่ในขณะเดียวกันก็มีความจำเป็นไม่เพียงเท่านั้น 'ปกป้อง'แต่ยังรวมถึง 'เพิ่มโอกาสสำหรับ 'อนาคต'. ดังนั้นจึงหมายความว่าแม้ว่าจะต้องได้รับการส่งเสริมการพัฒนาในปัจจุบัน แต่สิ่งสำคัญคือสิ่งแวดล้อมและแง่มุมทางสังคมและวัฒนธรรมจะต้องได้รับการปกป้องและปรับปรุงเพื่ออนาคตในลักษณะที่ครอบคลุมทั้งหมด
ดังนั้นจึงเห็นได้ชัดว่าการพัฒนาอย่างยั่งยืนเป็นเรื่องของการสร้างสมดุลระหว่างการพัฒนา (ธุรกิจ) ชุมชน (ผู้คน) และสิ่งแวดล้อม สิ่งนี้เรียกในทางธุรกิจว่าเป็น 'ผลกำไรสามเท่า' และเรียกอีกอย่างว่า 'The People, Planet and Profit'
พระพุทธศาสนา
ศาสนาพุทธเป็นศาสนาที่มีผู้คนประมาณ 300 ล้านคนทั่วโลก คำนี้มาจาก 'budhi', 'to wake' มีต้นกำเนิดเมื่อประมาณ 2,500 ปีก่อนเมื่อเจ้าชายสิทธัตถะ Gautama หรือที่เรียกว่าพระพุทธเจ้าได้ถูกปลุกให้ตื่นขึ้นมาหลังจากค้นหากุญแจแห่งความสุขที่แท้จริงมานานหลายปี พระพุทธเจ้าทรงค้นพบในการตรัสรู้ของพระองค์ว่า 'ทางสายกลาง' ของการกลั่นกรองเป็นทางออก
สำหรับหลาย ๆ คนแล้วพุทธศาสนาเป็นมากกว่าศาสนาและเป็นปรัชญาหรือ 'วิถีชีวิต' มากกว่า เป็นปรัชญาเพราะปรัชญา 'หมายถึงความรักในปัญญา' และแนวทางพุทธสรุปได้ว่า:
1) แนวทางคุณธรรมบนพื้นฐานของการไม่ทำร้าย
2) กฎหมายกลางของการพึ่งพาซึ่งกันและกันและสาเหตุ
3) ความเชื่อในการหลุดพ้นจากความทุกข์ด้วยความเข้าใจ
4) การปฏิบัติที่เสริมสร้างความตั้งใจและความเมตตา
เส้นทางอันสูงส่ง 8 เท่าเป็นรากฐานของคำสอนทางพุทธศาสนาและเรียกร้องให้มีคุณธรรมโดยเน้นที่จิตใจให้ตระหนักถึงความคิดและการกระทำของเราอย่างเต็มที่และพัฒนาปัญญาโดยการเข้าใจอริยสัจ XNUMX และพัฒนาความเห็นอกเห็นใจผู้อื่น
ดังนั้นโดยทั่วไปแล้วคำสอนทางพระพุทธศาสนาจึงกล่าวถึงองค์ประกอบพื้นฐานของความยั่งยืนเสมอ “ ทางสายกลาง ',' ความพอประมาณ ',' นำชีวิตอย่างมีศีลธรรม 'การ' มีสติและตระหนักถึงความคิดและการกระทำ 'ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของรากฐานของความยั่งยืน - ความห่วงใยต่อสิ่งแวดล้อมผู้คนและธุรกิจการดำเนินงานในลักษณะปานกลาง เมื่อพูดถึงการใช้ทรัพยากรทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับธุรกิจ
พระพุทธศาสนาและสิ่งแวดล้อม
ศาสนาพุทธสอนว่ามี สามารถ ไม่มีชีวิตมนุษย์ที่ปราศจากธรรมชาติ นี่หมายความว่าสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบบนโลกถือได้ว่าพึ่งพาซึ่งกันและกันและไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากความช่วยเหลือและการดำรงอยู่ของธรรมชาติ
พระพุทธเจ้าสอนให้มนุษย์เคารพชีวิตมนุษย์และธรรมชาติ ชีวิตมนุษย์และธรรมชาติควรสอดคล้องกันอย่างมากโดยไม่ต้องใช้ประโยชน์จากธรรมชาติมากเกินไปเพื่อให้ได้มามากกว่าสิ่งที่จำเป็น
ในตัวอย่างหนึ่งพระพุทธเจ้ากล่าวว่าผีเสื้อหรือผึ้งเก็บน้ำหวานจากดอกไม้โดยไม่ทำร้ายหรือทำลายดอกไม้และในทางกลับกันดอกไม้จะให้ผลตอบแทน ผลไม้นั้นจะให้ต้นและดอกมากขึ้นและวงจรนี้จะดำเนินต่อไป
ด้วยเหตุนี้จึงกล่าวได้ว่าพระพุทธศาสนามีมุมมองด้านสิ่งแวดล้อมและความเป็นจริงทางพุทธศาสนาเป็นระบบนิเวศ
พุทธศาสนามองโลกจากมุมมองที่เป็นศูนย์กลางเชิงนิเวศซึ่งหมายความว่าตามพุทธศาสนามนุษย์อยู่ภายใต้ธรรมชาติแทนที่จะควบคุมมัน ทั้งพุทธศาสนาและระบบนิเวศเป็นศูนย์กลางมุ่งเน้นไปที่การปกป้องธรรมชาติแบบองค์รวมเช่นสายพันธุ์และระบบนิเวศ
นี่คือสิ่งที่สิ่งแวดล้อมอย่างยั่งยืน มันคือการโต้ตอบชื่นชมและใช้ธรรมชาติเป็นส่วนสำคัญในชีวิตของเราและเคารพในการพัฒนาไม่ว่าจะทำอะไรก็ตาม
ปัจจุบันโครงการพัฒนาขนาดใหญ่ทั้งหมดจำเป็นต้องมีการศึกษาการประเมินผลกระทบสิ่งแวดล้อม (EIA) เพื่อดำเนินการ อย่างไรก็ตามควรมองว่าสิ่งนี้เป็นเพียงแนวทางขั้นต่ำและการพัฒนาที่ยั่งยืนที่แท้จริงจำเป็นต้องดำเนินไปตามเป้าหมายทางศีลธรรมที่ยิ่งใหญ่กว่าในการปกป้องดูแลและเสริมสร้างสิ่งแวดล้อม หน่วยงานธุรกิจหลายแห่งเพียงแค่ 'ปฏิบัติตามกฎหมาย' และทำในสิ่งที่จำเป็นเพื่อ 'ผ่านการทดสอบ' ภายในขอบเขตขององค์กรของตน อย่างไรก็ตามความยั่งยืนที่แท้จริงควรเข้าถึงนอกเหนือจากนักเรียนประจำเหล่านี้และรวมไปข้างหน้าและข้างหลังเพื่อรวมแนวทางปฏิบัติในการปกป้องสิ่งแวดล้อมที่ดี
ตัวอย่างเช่น บริษัท ขนาดใหญ่สามารถกดดันซัพพลายเออร์ให้ใช้บรรจุภัณฑ์ที่ยั่งยืนและเป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อมมากขึ้น (การรวมระบบย้อนหลัง) ในทำนองเดียวกันพวกเขาสามารถมั่นใจได้ว่าช่องทางการจัดจำหน่ายผลิตภัณฑ์เป็นไปตามแนวทางการบริโภคอย่างยั่งยืน (SCP) (การรวมไปข้างหน้า). เพียงเพราะการกระทำเหล่านี้อยู่ห่างไกลจากองค์กร แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าความรับผิดชอบจะสิ้นสุดลงที่นั่น - 'เมื่ออยู่ไกลใจก็ห่าง' ซินโดรม
ตัวอย่างที่ดีคืออุตสาหกรรมการโรงแรมและการท่องเที่ยว (ฉันมาจากไหน) ปัจจุบันโรงแรมส่วนใหญ่มีโครงการคัดแยกขยะ จากนั้นผู้รับเหมาบางรายจะนำขยะที่คัดแยกไปทิ้งเพื่อกำจัดอย่างยั่งยืนและเป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อม หวังว่า! มีโรงแรมเหล่านี้กี่แห่งที่รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับขยะ (ที่ถูกคัดแยกอย่างระมัดระวัง) เมื่อถูกนำไปทิ้ง? มีการหมุนเวียนใหม่เป็นความคิดเดียวจริงๆหรือ? หรือนำไปทิ้งในพื้นที่นาบางส่วนที่ไม่ใช้แล้ว? 'เมื่ออยู่ไกลใจก็ห่าง'.
พระพุทธศาสนากับชุมชน
พระพุทธเจ้าสอนเรื่องความเมตตาต่อตนเอง (สุวพั ธ - เววา) และต่อส่วนที่เหลือของโลกสังคมและชุมชนการดูแลตนเองทั้งทางร่างกายและจิตใจ
อริยสัจแปดซึ่งห่อหุ้มหลักศีลของชาวพุทธที่พูดถึง
- ปลูกฝังอารมณ์เชิงบวกเช่นความเอื้ออาทรความกตัญญูความรักความเมตตาและการอุทิศตนและ
- ทำมาหากินอย่างมีจริยธรรมและมีประสิทธิผล
นี่คือมุมมองของชุมชนแห่งความยั่งยืน ถือเป็นความยั่งยืนด้านหนึ่งที่ถูกละเลยมากที่สุด เป็นเรื่องเกี่ยวกับการทำธุรกิจโดยคำนึงถึงชุมชนที่มีปฏิสัมพันธ์ด้วย ธุรกิจจำนวนมากเริ่มต้นและดำเนินการโดยไม่คำนึงถึงผู้ที่ได้รับผลกระทบและมีปฏิสัมพันธ์กับธุรกิจในลักษณะอุปกรณ์ต่อพ่วงหรือทางอ้อม การเพิกเฉยต่อสิ่งที่สำคัญนี้อาจส่งผลให้เกิดความแปลกแยกจากชุมชนความไม่ไว้วางใจและการต่อต้านและนำไปสู่การหยุดชะงักของกิจกรรมทางธุรกิจ
ภาพถ่าย© Srilal Miththapala
อีกตัวอย่างหนึ่งจากการท่องเที่ยวในหลายวันที่ผ่านมาโรงแรมถูกสร้างขึ้นในสภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์และไม่ถูกรบกวนมากที่สุดโดยให้ความเคารพต่อชุมชนรอบ ๆ หลักการคือปิดชุมชนโดยสิ้นเชิงจากกิจกรรมทั้งหมด ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาอุตสาหกรรมโรงแรมได้เริ่มเข้าถึงชุมชนและพยายามมีส่วนร่วมในกิจกรรมการดำเนินงานบางอย่างเพื่อที่พวกเขาจะได้รับผลประโยชน์บางอย่างจากธุรกิจ ตัวอย่างบางส่วน ได้แก่ การซื้อผลิตภัณฑ์ที่ปลูกในท้องถิ่นสัมผัสชีวิตในหมู่บ้านและการจ้างมัคคุเทศก์ท้องถิ่น
ภาพถ่าย© Srilal Miththapala
นี่คือสิ่งที่พระพุทธเจ้าสอน - เพื่อฝึกความเอื้ออาทรความกตัญญูและความกรุณาต่อสรรพสัตว์
พระพุทธศาสนาและธุรกิจ
คนฉลาดและมีคุณธรรมส่องสว่างเหมือนไฟบนยอดเขา
ใครไม่ทำร้ายดอกไม้
ชายคนนี้ทำให้กองของเขาเป็นเหมือนจอมปลวกค่อยๆ
เติบโตร่ำรวยเขาจึงผูกมิตรกับตัวเองอย่างแน่นหนา
- Singaalovaada Suthra
บ่อยครั้งที่ไม่มีใครนำคำสอนทางพระพุทธศาสนามาเกี่ยวข้องกับโลกธุรกิจการค้า
แต่การมองกิจกรรมทางธุรกิจผ่านมุมมองของความยั่งยืนและพระพุทธศาสนามีความสำคัญหลายประการ ศาสนาพุทธสอนให้สาวกรับผิดชอบต่อการกระทำของตนมากขึ้นมีสุขภาพที่ดีในกรณีที่จำเป็นและยอมรับมุมมองที่ดีต่อการกระทำของตน โฟกัสนี้จะช่วยในการตัดสินใจในแต่ละวันของธุรกิจ แม้แต่การรับความเสี่ยงและการสร้างสรรค์นวัตกรรมซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งในบรรยากาศการแข่งขันทางธุรกิจในปัจจุบันจะได้รับประโยชน์จากการมีสติเพื่อให้สามารถใช้ประโยชน์จากโอกาสต่างๆได้เมื่อเกิดขึ้น .
เหตุผลทางวิญญาณสำหรับเป้าหมายและกิจกรรมสามารถเสริมการค้าได้ เมื่อสภาพแวดล้อมในการทำงานตั้งอยู่บนพื้นฐานของศีลธรรมและจริยธรรมมีประโยชน์มากมายที่เกิดขึ้นทั้งที่จับต้องได้และจับต้องไม่ได้
“ ไม่มีใครสามารถอยู่ได้โดยปราศจากความเหนื่อยยากและงานฝีมือที่ตอบสนองความต้องการของคุณก็เป็นพรอย่างแท้จริง แต่ถ้าคุณทำงานหนักโดยไม่ได้พักผ่อนความเหนื่อยล้าและความเหน็ดเหนื่อยจะเข้าครอบงำคุณและคุณจะปฏิเสธความสุขที่มาจากจุดจบของแรงงาน”
- ธรรมบท
ค่านิยมประการหนึ่งของการปฏิบัติธรรมคือการมุ่งเน้นไปที่การมีสติและความสมดุล ดังนั้นจึงเป็นเรื่องที่ยอมรับได้ที่จะเพลิดเพลินกับผลงานของคุณ นอกจากนี้ยังเป็นที่ยอมรับว่าการแข่งขันหนูอาจมีความจำเป็น แต่อาจไม่ใช่วิธีเดียว
“ พัฒนาจิตใจแห่งดุลยภาพ คุณจะได้รับคำชมและตำหนิอยู่เสมอ แต่อย่าปล่อยให้สิ่งใดสิ่งหนึ่งส่งผลต่อความสุขุมของจิตใจจงทำตามความสงบอย่าถือทิฐิ” - สุตรานิภาทา
คำสอนทางพระพุทธศาสนาเรียกร้องให้จิตใจและหัวใจมีความสมดุลมีวัตถุประสงค์และมี แต่ความภาคภูมิใจในจิตใจ การเจริญสติมีประโยชน์ซึ่งครอบคลุมทั้งอาชีพและสาขาต่างๆและแน่นอนว่าคนส่วนใหญ่จะได้รับประโยชน์จากการปฏิบัติตามสิ่งนี้ ใจเย็น ๆ และไม่หมกมุ่นกับความคิดเห็นเชิงบวกหรือเชิงลบมากเกินไป การมีความสุขกับช่วงเวลาแห่งความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่และการไตร่ตรองถึงช่วงเวลาแห่งความล้มเหลวล้วนเป็นจุดเด่นของการบริหารจัดการธุรกิจที่ดี
ผู้ที่มีความสามารถในความดีและปรารถนาที่จะ
ได้รับความสงบสุขควรปฏิบัติดังนี้:
เขาควรจะสามารถตรงไปตรงมาอย่างสมบูรณ์แบบ
คล้อยตามการแก้ไขอ่อนโยนและถ่อมตัว.
- เมตตาสุทโธกลอน 1
โดยสรุปหลักธรรมพื้นฐานทางพระพุทธศาสนาที่สามารถนำไปใช้กับธุรกิจได้คือ
- กำหนดเป้าหมาย
- อาศัยเหตุและผล
- พัฒนาความเห็นอกเห็นใจและความเมตตาต่อลูกค้า
- คำนึงถึงความไม่เที่ยงและยืดหยุ่นและสร้างสรรค์
- ปฏิบัติตามหลักจริยธรรมและเคารพเพื่อนร่วมงานและลูกค้า
สรุป
จากที่กล่าวมาจะเห็นได้ชัดเจนว่าพระพุทธศาสนาได้ตอกย้ำแนวคิดเรื่องความยั่งยืนในยุคปัจจุบัน นานก่อนที่ความยั่งยืนและการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมจะกลายเป็นคำพูดที่แพร่หลายคำสอนเก่าแก่ 2,500 ปีของพระพุทธเจ้าได้ส่งเสริมแนวคิดเดียวกันนี้
ศรีลังกาถือเป็นที่นั่งของพระพุทธศาสนาในส่วนนี้ของโลก ศรีลังกาถือเป็นหนึ่งในแหล่งท่องเที่ยวทางชีวภาพที่มีความหลากหลายทางสิ่งแวดล้อมมากที่สุดในโลก
ดังนั้นจึงไม่มีคำถามว่าศรีลังกาจะต้องเป็นตัวอย่างที่ส่องแสงให้กับโลกในฐานะเบ้าหลอมของคำสอนและแนวทางปฏิบัติของพระพุทธเจ้าในสภาพแวดล้อมที่รับผิดชอบและยั่งยืน
คำถามล้านรูปีคือ "เราเป็นตัวอย่างหรือไม่"
