มันเผาไหม้ภายใต้ระเบิด ภายใต้ความเฉยเมยและ/หรือความไร้ประสิทธิภาพของมวลชนด้านหนึ่ง และความปรารถนาและความโลภของชนชั้นนำที่ถูกปกปิดไว้ภายใต้เหตุผลทางการเมืองในอีกด้านหนึ่ง กาซา ยูเครน ซูดาน คองโก เยเมน... รายชื่อเหล่านี้อาจดำเนินต่อไปราวกับสายประคำแห่งความทุกข์ทรมานของมนุษย์ สื่อแสดงให้เราเห็นถึงความเจ็บปวดที่ฉายบนหน้าจอของเราราวกับการแสดง ขณะที่การทูตระหว่างประเทศออกคำร้องขอหยุดยิงที่ไร้จุดหมาย ขณะเดียวกันก็ทำให้การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ (ของชาวปาเลสไตน์) กลายเป็นสิ่งชอบธรรมภายใต้ข้ออ้างการป้องกันตนเอง (ของอิสราเอล)
ในสถานการณ์นี้ซึ่งจริยธรรมไม่แน่นอนและกฎหมายกลับเอนเอียงไปทางอื่น กฎแห่งป่าโดยที่ “หากไม่นับเรื่องศาสนาแล้ว ความจริงก็คือคนที่ฆ่าคนไม่ได้จะต้องตกอยู่ภายใต้อำนาจของคนที่ฆ่าคนได้เสมอ”[1]คำถามเร่งด่วนที่สุดคือ สะพานแห่งความเข้าใจที่เราคิดว่าเราสร้างขึ้นนั้นหายไปไหนแล้ว การท่องเที่ยว ซึ่งมักถูกยกย่องว่าเป็นเครื่องมือแห่งสันติภาพ การพบปะ และความสามัคคี ได้นำพาเรามาไกลถึงไหนแล้ว? และจะเป็นอย่างไรหากเราค้นพบว่าการท่องเที่ยวได้ช่วย (บางทีโดยไม่รู้ตัว) หล่อเลี้ยงระบบแห่งความไม่เท่าเทียม การหลอกลวง และเรื่องเล่าอันเป็นพิษ ซึ่งกำลังผลักดันโลกให้เข้าใกล้ความป่าเถื่อน ในภูมิทัศน์ทางภูมิรัฐศาสตร์ที่ยิ่งคล้ายกับโลกตะวันตกไกลมากขึ้นเรื่อยๆ? การท่องเที่ยวล้มเหลวหรือไม่? การท่องเที่ยวไม่ใช่ต้นตอของความไม่สมดุลและความขัดแย้งระดับโลกในปัจจุบัน แต่มันเป็นความสมรู้ร่วมคิดหรือไม่?
บทความนี้มีที่มาจากบทวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ที่ผมได้นำเสนอในการประชุมครั้งล่าสุดของสถาบันสันติภาพระหว่างประเทศผ่านการท่องเที่ยว (IIPT) ซึ่งผมได้เข้าร่วมในฐานะทูตสันถวไมตรีระดับโลก ในการประชุมครั้งนั้น ซึ่งภาพจากสมรภูมิรบร่วมสมัยได้หล่อหลอมอย่างลึกซึ้ง ผมได้กระตุ้นให้เพื่อนร่วมงานผู้ทรงเกียรติของผมตั้งคำถามกับตัวเองว่า การท่องเที่ยวได้ทำอะไรเพื่อสันติภาพ และกำลังทำอะไรอยู่บ้าง และเหนือสิ่งอื่นใด เราจะพิสูจน์ได้อย่างไรในปัจจุบันว่ากระบวนทัศน์พื้นฐานของเรา “การท่องเที่ยวในฐานะพาหนะสู่สันติภาพ” ยังคงใช้ได้และน่าเชื่อถือ
เราอยู่ในยุคสมัยที่ถูกกำหนดโดยโครงสร้างอำนาจโลกแบบใหม่ ผู้ครอบครองโลกไม่ใช่รัฐอีกต่อไป แต่เป็นคณะกรรมการของกองทุนเพื่อการลงทุนขนาดใหญ่ เช่น BlackRock, Vanguard และ JP Morgan ยักษ์ใหญ่ที่บริหารเงินหลายล้านล้านดอลลาร์สหรัฐฯ และครอบครองอำนาจทางเศรษฐกิจไปพร้อมๆ กัน ไม่ว่าจะเป็นบริษัทเทคโนโลยีขนาดใหญ่ ธนาคารกลาง หรือแม้แต่หน่วยงานภาครัฐและองค์กรพัฒนาเอกชน การมีอยู่ของพวกเขานั้นแผ่ขยายไปทั่วแต่ก็มองไม่เห็น ในขณะเดียวกัน สหภาพยุโรปก็กำลังเร่งพัฒนาอาวุธยุทโธปกรณ์ แต่การต่อสู้ที่แท้จริงจะเกิดขึ้นในแนวหน้าของเทคโนโลยี ซึ่งการค้นพบต่างๆ จะเกิดขึ้นในห้องปฏิบัติการเอกชนข้ามชาติ ไม่ใช่ศูนย์วิจัยสาธารณะ Starlink, Neuralink และ OpenAI: พรมแดนใหม่ถูกแปรรูปเป็นเอกชนและคลุมเครือ พวกเขากำหนดชีวิตและสงครามของเรา
ยิ่งไปกว่านั้น วิกฤตการณ์ประชาธิปไตยยังเกิดขึ้น ผู้มีสิทธิเลือกตั้งที่ผิดหวังและหมดหวัง ต่างตอบแทนผู้นำที่ทำให้ความจริงดูเรียบง่ายด้วยคำขวัญและศัตรูสาธารณะ เช่น โมดี เนทันยาฮู เมโลนี บูเกเล ทรัมป์... รายชื่อเหล่านี้ยาวเหยียด และเผยให้เห็นถึงความปรารถนาอย่างกว้างขวางที่จะรักษาระเบียบแบบแผนเผด็จการมากกว่าการมีส่วนร่วม (อารอนท์และคณะกำลังพลิกตัวในหลุมศพ!) ในบริบทนี้ การท่องเที่ยวจึงพิสูจน์แล้วว่าไม่สามารถเป็นยาแก้พิษได้ ในทางตรงกันข้าม การท่องเที่ยวกลับกลายเป็นกลไกที่สมรู้ร่วมคิดกันเอง เป็นเครื่องมือที่ทำให้ความอยุติธรรมกลายเป็นเรื่องปกติ
ผลผลิตจากการส่งเสริมการท่องเที่ยวข้ามวัฒนธรรมมาหลายทศวรรษอยู่ที่ไหน? หากชาวยุโรปหลายล้านคนเคยไปเยือนอียิปต์ ปาเลสไตน์ โมร็อกโก และตุรกีแล้ว สัญญาณแห่งความสามัคคีในปัจจุบันอยู่ที่ไหน? การเดินทางเหล่านั้นก่อให้เกิดความตระหนักรู้อะไรบ้าง? หากภาพเด็กที่ถูกระเบิดไม่สามารถกระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยาทางจริยธรรมได้ และในกรณีที่ดีที่สุดคือการสร้างเรื่องราวบนอินสตาแกรม เราต้องกล้าที่จะตั้งคำถามว่า อะไรคือความล้มเหลวในการศึกษาสันติภาพที่เราเชื่อมโยงกับการท่องเที่ยว? การท่องเที่ยวในฐานะที่เป็นการพบปะและการค้นพบร่วมกัน สามารถและควรจะสร้างสิ่งที่มากกว่านั้น นั่นคือความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในระดับโลกที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ไม่ใช่แค่การตระหนักรู้ถึงผู้อื่น แต่รวมถึงการเชื่อมโยง พันธมิตร และความเห็นอกเห็นใจ
แล้วเสียงของนักเดินทางชาวตะวันตกหลายล้านคนที่ตระเวนตลาดเฮบรอน จิบชาในย่านข่านเอลคาลิลี ต่างรู้สึกซาบซึ้งกับมิตรภาพอันเอื้อเฟื้อของชาวเลบานอน หรือการต้อนรับขับสู้ของชาวซีเรียที่บัดนี้พังทลายลง อยู่ที่ไหน? จิตสำนึกระดับโลกของเราสร้างอะไรขึ้นมา หากเมื่อเผชิญกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ รัฐบาลและสื่อตะวันตกส่วนใหญ่ไม่เพียงแต่นิ่งเฉย แต่ยังหาเหตุผล บิดเบือน และบิดเบือนอีกด้วย?
ในแง่นี้ ความรับผิดชอบของการท่องเที่ยวไม่ได้จำกัดอยู่แค่เชิงโครงสร้างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเชิงวัฒนธรรมและการศึกษาด้วย เราล้มเหลวในการให้ความรู้เพื่อสันติภาพผ่านการท่องเที่ยว เราใช้คำขวัญที่ว่า การท่องเที่ยวอย่างมีความรับผิดชอบ การท่องเที่ยวอย่างมีจริยธรรม การท่องเที่ยวเพื่อความสามัคคี... แต่แท้จริงแล้วเราได้สอนอะไรไปบ้าง? บางทีอาจไม่มีอะไรเลย เพราะเมื่อนำมาทดสอบกับความเป็นจริงแล้ว ไม่มีใครสามารถแยกแยะสิ่งที่ถูกต้องจากสิ่งผิดได้อีกต่อไป
บางทีการท่องเที่ยวอาจไม่เคยเป็นอย่างที่เราคิด บางทีมันอาจไม่สามารถส่งเสริมความยุติธรรมและการเจรจาได้อย่างแท้จริง เว้นแต่เราจะเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์อย่างสิ้นเชิง มิฉะนั้นแล้ว เราต้องยอมรับมันให้เด็ดขาดว่า มันเป็นเพียงการท่องเที่ยวในฐานะภาคเศรษฐกิจ ซึ่งประกอบด้วยการต้อนรับ การตลาด และการเงิน เป็นเครื่องมือบริโภคเชิงประสบการณ์ที่ขัดเกลา ซึ่งบอกเล่าความงดงามของโลกในขณะที่ซ่อนบาดแผลไว้ เราต้องยอมรับให้เด็ดขาดว่าการท่องเที่ยวล้มเหลวในภารกิจทางการศึกษา เพราะมันละทิ้งการเป็นกระบวนการเปลี่ยนแปลง มันกลายเป็นการบริโภค ความบันเทิง ประสบการณ์ “ที่แท้จริง” แท้จริงเพียงในแง่การค้า มันหยุดเป็นความสัมพันธ์และกลายเป็นผลิตภัณฑ์ มันขายผู้อื่นในฐานะนิทานพื้นบ้าน ในฐานะภูมิทัศน์ของมนุษย์ที่รอให้ผู้คนได้สังเกต และในกระบวนการนี้ มันไม่เพียงแต่ช่วยสร้างสะพานเชื่อม แต่กลับเสริมสร้างแบบแผน ความแตกต่าง ความเหนือกว่าทางศีลธรรมและเศรษฐกิจ
เบื้องหลังคำมั่นสัญญาในการพัฒนาและความก้าวหน้าผ่านการท่องเที่ยว คือการทำลายล้างดินแดน อัตลักษณ์ และทรัพยากรอย่างเป็นระบบ ระบบการท่องเที่ยวยิ่งดูคล้ายกับพื้นที่ธุรกิจที่ไร้จุดหมาย ซึ่งชุมชนท้องถิ่นต้องแบกรับภาระด้านสิ่งแวดล้อม วัฒนธรรม และพลเมือง ขณะที่อุตสาหกรรมการท่องเที่ยวทั่วโลกยังคงขาย “ประสบการณ์ที่แท้จริง” ซึ่งเป็นประโยชน์เพียงเพื่อผลกำไรของตนเอง คือการพรากอิสรภาพ ที่ดิน และเสียงของชุมชนไป การท่องเที่ยวไม่เพียงแต่กลายเป็นสมรู้ร่วมคิดเท่านั้น แต่ยังกลายเป็นม้าโทรจันแห่งพลวัตแบบนีโอโคโลเนียลอีกด้วย เมื่อการตลาดด้านจุดหมายปลายทางปกปิดความขัดแย้ง ลบล้างการต่อต้าน ขยายการโฆษณาชวนเชื่อ และเปลี่ยนความทุกข์ทรมานให้กลายเป็นสิ่งที่ขายได้ เส้นแบ่งระหว่างเรื่องเล่ากับความลึกลับก็ถูกข้ามไป
ตรงนี้มีเงามืดอีกจุดหนึ่ง นั่นคือ การนำความทุกข์ทรมานของมนุษย์มาแปรรูปเป็นสินค้า ฝูงชาวตะวันตกเดินขบวนผ่านสลัมในเอเชียและอเมริกาใต้ด้วยสายตาสงสาร "คนจน" เหล่านั้น แต่ด้วยความรู้สึกที่ไม่มีวันดับสูญ Über alles ในใจพวกเขา! แล้วก็มีการท่องเที่ยวแบบมืดมน ซึ่งในทางทฤษฎีควรจะเป็นความทรงจำ แต่กลับเสื่อมถอยลงเรื่อยๆ กลายเป็นการท่องเที่ยวเชิงอารมณ์ที่แฝงไปด้วยความเจ็บปวด—การแอบดู (ฉันเรียกมันว่า "หนังโป๊สงคราม" ซึ่งมักจะพบเห็นตามพิพิธภัณฑ์สงคราม) ที่นิวออร์ลีนส์ เมื่อหลายปีก่อน ฉันได้เห็นฉากอันน่าสยดสยอง รถบัสเปิดประทุนพานักท่องเที่ยวผ่านย่านต่างๆ ที่ได้รับความเสียหายจากพายุเฮอริเคนแคทรีนา เพื่อถ่ายภาพผู้อพยพราวกับเป็นสัตว์ในสวนสัตว์—ไม่มีการไกล่เกลี่ย ไม่มีบริบท ไม่มีการเคารพซึ่งกันและกัน ประสบการณ์ที่อ้างว่า “ทำให้คุณรู้สึก” โดยที่ไม่อยากให้คุณเข้าใจ ถึงอย่างนั้น ฉันก็คิดว่า: “มีบางอย่างผิดปกติอย่างร้ายแรงที่นี่…!”
แต่ไม่มีอะไรเทียบได้กับความสยดสยองในปัจจุบัน ในอิสราเอล ผู้ประกอบการทัวร์บางรายนำกลุ่มทัวร์ขึ้นไปยังเนินเขาที่มองเห็นกาซา เพื่อรับชมการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์แบบสดๆ ทั้งการทิ้งระเบิด เด็กๆ ที่ถูกสังหาร และครอบครัวที่ถูกสังหารทั้งครอบครัว ซึ่งรวมถึงกล้องส่องทางไกลและตะกร้าปิกนิกด้วย ความทุกข์ทรมานเป็นเพียงภาพอันตระการตา ความตายเป็นเพียงความบันเทิง ระดับของการลดทอนความเป็นมนุษย์ที่ทำลายกำแพงศีลธรรมทุกด้าน และแทนที่จะห่างเหินกัน การท่องเที่ยวกลับมีส่วนร่วม สร้างกำไร และทำให้ถูกต้องตามกฎหมาย
ดังนั้น คำถามจึงไม่ใช่แค่ว่าเราผิดพลาดตรงไหน แต่อยู่ที่ว่าเรายังสามารถแก้ไขได้หรือไม่ เป็นไปได้ไหมที่จะหันกลับมาใช้การท่องเที่ยวเป็นเครื่องมือแห่งสันติภาพ การศึกษาที่แท้จริง และความเห็นอกเห็นใจที่แท้จริง
หรือเราต้องยอมรับความจริงว่าการท่องเที่ยวอย่างที่เรารู้จักนั้นเป็นส่วนหนึ่งของปัญหาอย่างไม่อาจแก้ไขได้? สมมติว่าหน้าที่ของการท่องเที่ยวถูกจำกัดอยู่เพียงการตลาด การต้อนรับ และการเงิน โดยปราศจากจริยธรรมความสัมพันธ์แบบสุดโต่ง ในกรณีนั้น เราก็ได้สูญเสียความหมายสำคัญของการเดินทางไป นั่นคือ ไม่ใช่การเห็นผู้อื่น แต่คือการตระหนักรู้ในตนเองในผู้อื่น
หากเราเริ่มต้นจากสมมติฐานที่ว่าการท่องเที่ยวเป็นเครื่องมือสันติภาพ เราต้องมีความกล้าหาญที่จะตั้งคำถามกับความล้มเหลวของเรา เรื่องเล่าทางวิชาการ สถาบัน และสื่อที่ยืนกรานในหลักการนี้มานานหลายทศวรรษแทบจะไม่เคยถามว่า “แล้วถ้ามันไม่เป็นเช่นนั้นล่ะ?” หน้าที่ของเราในปัจจุบันคือการรับรู้ถึงรอยร้าวในวาทกรรมของเราเอง การยกผลประโยชน์ของการท่องเที่ยวออกไปก็ไร้ประโยชน์ หากเราไม่เต็มใจที่จะเปรียบเทียบกับสภาพที่แท้จริงของโลก การพูดถึง “ความเข้าใจระหว่างผู้คน” ก็ไร้ประโยชน์ หากเรายังคงเพิกเฉยต่อว่ารูปแบบการท่องเที่ยวที่เรายึดถือกันนั้นตั้งอยู่บนความไม่สมดุลเชิงโครงสร้าง ซึ่งมีลักษณะเด่นคือพรมแดนที่ปิดด้านหนึ่งและเที่ยวบินราคาประหยัดอีกด้านหนึ่ง รวมถึงความแปลกใหม่ทางการค้าที่ปกปิดบาดแผลจากยุคอาณานิคมที่ไม่เคยได้รับการเยียวยาอย่างสมบูรณ์
การท่องเที่ยวไม่ใช่ความเป็นกลาง ไม่เคยเป็นเช่นนั้นมาก่อน และหากเราต้องการให้การท่องเที่ยวเป็นพาหนะแห่งสันติภาพอีกครั้ง เราต้องเข้าใจก่อนว่าเหตุใดและอย่างไรจึงช่วยทำให้ความอยุติธรรมกลายเป็นเรื่องปกติ บางทีอาจยังไม่สูญสิ้นทั้งหมด อาจเป็นไปได้ว่ายังมีพื้นที่สำหรับการท่องเที่ยวที่ยุติธรรม มีจริยธรรม และมีจิตสำนึก แต่เพื่อให้สิ่งนั้นเกิดขึ้นได้ จำเป็นต้องหยุดพักทางญาณวิทยา ปรับเปลี่ยนกระบวนทัศน์ การไม่เชื่อฟัง การวิพากษ์วิจารณ์ การต่อสู้ และเหนือสิ่งอื่นใด ความทรงจำที่ยังคงอยู่: เพื่อระลึกว่าการเดินทางไม่เคยเป็นการกระทำที่เป็นกลาง แต่เป็นทางเลือกทางการเมืองเสมอมา มิฉะนั้นมันจะกลายเป็นการกระทำที่เป็นกลางอย่างแท้จริง หรือเราควรเลิกเรียกมันว่าการท่องเที่ยวเสียที
[1] วลีที่เชื่อว่าเป็นของจ่าสิบเอกแบรด “ไอซ์แมน” โคลเบิร์ต นาวิกโยธินสหรัฐฯ ชุดลาดตระเวนชุดแรก ระหว่างการบุกอิรัก บันทึกโดยนักข่าวอีวาน ไรท์ ซึ่งต่อมาได้รวมวลีนี้ไว้ในหนังสือของเขา Generation Kill (2009)
แสดงความคิดเห็น