โครงการนี้สำรวจมิติข้ามชาติของมรดกทางวัฒนธรรม โดยศึกษาว่าชุมชนชาวพลัดถิ่นหลังอาณานิคมอนุรักษ์ ตีความ แบ่งปัน และเปลี่ยนแปลงมรดกทางวัฒนธรรมของตนผ่านกาลเวลาและสถานที่อย่างไร ในการสัมมนาออนไลน์นี้ มุ่งเน้นไปที่มรดกทางวัฒนธรรม ความทรงจำ และอัตลักษณ์ในหมู่ลูกหลานของแรงงานกีร์มิติยาที่ถูกผูกมัดตามสัญญาทั่วพลัดถิ่น
ต่อไปนี้เป็นข้อความที่ตัดตอนมาจากการประชุมผู้นำทางความคิดของศูนย์วัฒนธรรมอินโด-แคริบเบียน (ICC) (26 ตุลาคม 2568) โปรแกรม ZOOM มีชากีรา โมฮัมเหม็ด เป็นประธาน และชาลิมา โมฮัมเหม็ด ดำเนินรายการโดยชาวตรินิแดด มีวิทยากร (5) ท่านเข้าร่วม หัวข้อคือ “วัฒนธรรม มรดก และอัตลักษณ์ในชาวกีร์มิตยาพลัดถิ่น”
ชมการบันทึกรายการแบบไม่ตัดต่อ:
อารี โกติเยร์ กล่าวว่า: “คนรุ่นใหม่ของ กีรมิตยา [ผู้ถูกผูกมัด] ชาวต่างแดนกำลังเรียกร้องคืน ปาไรประเพณี พวกเขาเดินทางไปอินเดีย โดยเฉพาะอินเดียตอนใต้ เพื่อเรียนรู้วิธีการเล่นและการเล่น ปาไรเมื่อพวกเขากลับมา พวกเขาก็นำความรู้นี้กลับมาด้วย ในช่วง 10 ถึง 15 ปีที่ผ่านมา มีการฟื้นฟูครั้งใหม่ ปาไร ดนตรีในมอริเชียส ซึ่งกลับมาแสดงอีกครั้งในวัดและในพิธีกรรมต่างๆ มรดกทางวัฒนธรรมที่ กิร์มิเทียส ได้ถูกเปลี่ยนแปลงและกลายเป็นภาษาครีโอลไปตามกาลเวลา บทบาททางดนตรีและวัฒนธรรมที่ฝังรากลึกอยู่ในกลุ่มชาวทมิฬพลัดถิ่นได้ผสานเข้ากับรูปแบบภาษาครีโอล นอกจากมาโลยาแล้ว ปาไร ยังคงมีส่วนร่วมในบริบทพิธีกรรมและการสักการะบูชามากกว่าดนตรีกระแสหลักหรือบันทึกเสียงเชิงพาณิชย์ การผสมผสานนี้แสดงให้เห็นว่าชุมชนชาวทมิฬทั่วมหาสมุทรได้อนุรักษ์จังหวะบรรพบุรุษของ ปาไร ขณะเดียวกันก็สร้างภาษาดนตรีใหม่จากต่างแดนที่มีรากฐานมาจากความสามัคคีข้ามวัฒนธรรม”
ศาสตราจารย์ 'แชทส์' ดีฟรูป กล่าวว่า: “มีบทเรียนสำคัญ 6 ประการสำหรับการทำความเข้าใจดนตรีของชาวพลัดถิ่นและการอยู่รอดทางวัฒนธรรม 1. ดนตรีในฐานะชีวิตทางวัฒนธรรม ดนตรีรักษาภาษา วัฒนธรรม ศาสนา และอัตลักษณ์ส่วนรวมไว้เมื่อความเชื่อมโยงอื่นๆ ถูกตัดขาด ดนตรีไม่ใช่แค่ความบันเทิง แต่คือการอยู่รอด 2. ความคิดสร้างสรรค์ภายใต้ข้อจำกัด ข้อจำกัดที่รุนแรงสามารถจุดประกายความคิดสร้างสรรค์และนวัตกรรมอันน่าทึ่งได้เมื่อชุมชนมุ่งมั่นที่จะอยู่รอด ข้อจำกัดกลายเป็นตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับความคิดสร้างสรรค์ 3. การปรับตัวในฐานะนวัตกรรม การผสมผสานสะท้อนความเป็นจริงและกลายเป็นจุดแข็ง ไม่ใช่จุดอ่อน ดนตรีผสมผสานที่เกิดขึ้นไม่ได้ด้อยไปกว่าดนตรีอินเดียแท้ๆ แต่มันเป็นสิ่งที่มีคุณค่าในตัวของมันเอง 4. พื้นที่ชุมชนเป็นสิ่งจำเป็น พื้นที่ทางกายภาพและทางสังคมที่สามารถฝึกฝนและถ่ายทอดประเพณีมีความสำคัญอย่างยิ่งยวด หากปราศจากพื้นที่ดังกล่าว การอนุรักษ์จะเป็นไปไม่ได้เลย 5. ศูนย์กลางประสบการณ์ชีวิต เสียงของผู้ปฏิบัติมีความสำคัญสูงสุด การวิเคราะห์เชิงวิชาการต้องยึดถือประสบการณ์ชีวิต ฟังผู้ที่สืบทอดประเพณีเหล่านั้น 6. มรดกมีชีวิต ประเพณีต้องพัฒนาเพื่อความอยู่รอด การอนุรักษ์วัฒนธรรมไม่ได้หมายถึงการหยุดมันไว้ตามกาลเวลา มันหมายถึงวิวัฒนาการอย่างมีสติพร้อมการสนับสนุนจากชุมชน
DR วิษณุ บิสราม กล่าวว่า “ความยืดหยุ่น ความคิดสร้างสรรค์ และความสามารถในการปรับตัว นำไปสู่การอนุรักษ์วัฒนธรรมและความคงอยู่ของวัฒนธรรมอินเดีย ไม่เพียงแต่ในกายอานาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตรินิแดดและซูรินาม และในชุมชนพลัดถิ่นด้วย โดยทั่วไป ผู้คนมักมองวัฒนธรรมว่าเป็นการร้องเพลง การเต้นรำ และดนตรี แต่วัฒนธรรมนั้นมีความหมายมากกว่านั้น มันคือวิถีชีวิตโดยรวมของกลุ่มคน ซึ่งรวมถึงนิสัย ประเพณี การแต่งกาย ดนตรี ภาษา เพลง อาหาร ศิลปะ การตกแต่ง สถาปัตยกรรม วิธีการสวดมนต์ บ้านเรือน สถานที่ประกอบพิธีกรรมและความเชื่อ พิธีกรรม การปฏิบัติ การจับจ่ายซื้อของ ทำนองเพลง การเฉลิมฉลอง ซึ่งรวมถึงเทศกาลต่างๆ เช่น วันอีด วันฟักวา วันดิวาลี สภาพแวดล้อมของพิธีกรรมและวันครบรอบ สิ่งประดิษฐ์ เครือข่ายการกุศล และอื่นๆ อีกมากมาย แง่มุมที่หลากหลายเหล่านี้ของชีวิตเป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความมุ่งมั่นของชุมชนชาวอินเดียในการรักษาอัตลักษณ์และรากเหง้าของพวกเขา”
ศาสตราจารย์ปีเตอร์ มานูเอล กล่าวว่า “ผมมุ่งเน้นไปที่รูปแบบดนตรีดั้งเดิมและวิวัฒนาการของดนตรีเหล่านั้นในกลุ่มผู้อพยพ คล้ายกับดนตรีคลาสสิกท้องถิ่นของตรินิแดดหรือกลองทัสซา ซึ่งผสมผสานอิทธิพลเก่าและใหม่เข้ากับสไตล์ร่วมสมัยที่มีชีวิตชีวา ผมได้เดินทางไปยังภูมิภาคโภชปุรีในอินเดียเพื่อสืบหารากเหง้าของประเพณีเหล่านี้และทำความเข้าใจถึงสิ่งที่ได้รับการอนุรักษ์ เปลี่ยนแปลง หรือถูกทำให้เป็นครีโอลในกลุ่มผู้อพยพ ในกรณีของซูรินาม ความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมและภูมิศาสตร์ที่ใกล้ชิดที่สุดคือกับกายอานาและตรินิแดด ซึ่งเป็นประเทศที่มีแง่มุมร่วมกันกับสิ่งที่ผมเรียกว่า 'วัฒนธรรมผู้อพยพที่โดดเดี่ยว' ซึ่งก่อตัวขึ้นในช่วงปลายยุคของการเป็นทาส”
ดร. จัสวินา เอลาฮี กล่าวว่า “ผมคงไม่พูดว่าเพลงฮินดีแบบดั้งเดิมกำลังหายไป คนหนุ่มสาวนิยมฟังเพลงชัทนีย์และเพลงรีมิกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อดนตรีสไตล์ตรินิแดดมีอิทธิพลมากขึ้น ยกตัวอย่างเช่น ไบตัก กานา – ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นรูปแบบดั้งเดิมมาก – ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากดนตรีชัทนีย์ แม้ว่าคนหนุ่มสาวบางคนยังคงสามารถร้องเพลงในภาษาโภชปุรีหรือภาษาถิ่นอื่นๆ ได้ แต่หลายคนชอบภาษาอังกฤษหรือภาษาครีโอลตรินิแดดมากกว่า ซึ่งส่งผลให้ดนตรีแบบดั้งเดิมเสื่อมถอยลง bhaitak ganaในเวลาเดียวกัน 'ดนตรีของเราเอง' ก็กำลังฟื้นคืนชีพขึ้นมา แม้ว่ามันจะเปลี่ยนแปลงไปอย่างมากภายใต้อิทธิพลของชาวต่างแดนก็ตาม
แสดงความคิดเห็น